在当今社会有一些概念非常盛行，其中就包括“土”和“文化”。土一点没有关系，说明那是原生态，比如农贸市场里的土鸡大家都争着买。至于“文化”那就更加不得了，大家都在说讨厌文化人的酸文假醋，可实际上却惟恐自己没有文化，余秋雨、百家讲坛的热就很能说明问题了，就连流氓也文化起来了，搞的大家怕怕的——不怕流氓，就怕流氓有文化。现在流行“拉郎配”，也就是大家经常挂在嘴巴上的“整合资源”，如果“土”与“文化”，这两个本来存在于不同世界的词汇能整合起来，那肯定是无敌了。日本的神户牛为什么能卖上天价，据我不成熟的分析，也就是创造一种“土+文化”的卖法，据说那牛儿不但按照传统方法饲养，更叫绝的是，还给牛按摩，对牛弹钢琴，也不管牛听不听得懂，总之日本土牛被文化了，结果其肉不但异常鲜美，而且具有花岗石的美丽纹理，这哪叫牛肉，我们吃的是艺术品！既然是艺术品，价格还会低吗？
普洱茶的道理也一样，依我看，普洱茶就是一种老土的产品，安安静静在云南之西南边陲存在了上千年，突然有一天被港台人文化了，本来在云南人经验中很平常的一种晒青茶叶，被当成了能喝的古董，于是普洱茶就进入了被文化时代，随之而来的是普洱茶的神话，天价普洱茶与创富故事，上演了一场“疯狂的普洱茶”大戏。日本人对牛弹琴，把牛肉弹成艺术品；台湾人为普洱茶安魂，把普洱茶当成了收藏品，可不同的是天价牛肉依然天价，而疯狂的普洱转瞬崩盘，向来以日本人为师，学习精细文化营销的台湾诸位大师们，遭遇了2007年的滑铁卢。伴随着普洱茶价格跳水而来的，还有云南茶界对文化营销的深刻反思，以及对邓时海、石昆牧等一干台派文化大师的空前质疑，于是普洱茶就进入了“去文化”的时代。一时间，普洱茶需不需要文化的讨论甚嚣尘上，普洱市政府更进一步高屋建瓴地提出了“科学普洱”的战略构想，指出普洱茶的四个发展阶段——农业普洱、文化普洱、科学普洱、人文普洱。
这些年来中国文化虚热，各种文化话题与争论层出不穷，这其实是一种话语权之争，占领文化的制高点也就拥有了巨大的软实力。中国制造之所以还不是中国创造，也就是技术与文化的弱势，使之不能完成龙门的惊险一跃。在文化就是巨大的生产力的今天，讨论普洱茶要不要文化，无疑是一个误人不浅的伪命题。普洱茶以前是文化的沙漠，千百年来云南人只贡献了普洱茶的身体，而没有贡献普洱茶的灵魂——茶文化，即便是在满清时代，普洱茶作为贡茶也是没有多少文化含量可言的，普洱茶的文化体系的真正创立，应该以邓时海先于1994年问世的开篇巨作《普洱茶》为标志，从那时开始普洱茶才真正进入了文化时代。由于普洱茶产于云南，而其文化却兴起于港台，这无疑是一种出口转内销的文化输入模式，也因此普洱文化被打上了强烈的港台版权所有的烙印。2003年以后，普洱热从港台与广东向整个大陆强势推进，普洱茶文化作为舶来品，无疑给这场声势浩大的普洱茶文化运动，打上了被文化的记号。但不管怎样，普洱茶即便是被文化的，也比没有文化强，2003年以前的普洱茶默默无闻，云南一年全省才生产不到一万吨，而现在即使是2007崩盘以后，一年也有四五万吨的产量，这就是文化行销的巨大威力。当然，在2003——2007年普洱茶被文化的年代里，产生了众多虚假的文化现象——普洱茶的玄学化，普洱茶不是被当成了包治百病的良药，就是被当成世界上最好的投资工具，要不就被当成了世界上所有茶叶的霸主。因此，我对普洱茶被文化的理解，有两层含义，一是本来没有文化，是被外人突然植入文化的；二是在某种程度被伪文化。对于植入式的文化，只要其是健康的、积极的，我们云南人应该以大而化之的精神，虚心学习与接纳，而对于伪文化，我们要大力揭批，以使之失去生存的土壤，这也就是鲁迅先生所说的对待文化的拿来主义。
文化本身没有错，错的站在文化背后的人。在普洱茶被文化的年代里，我们不能因为普洱茶出现了这样或那样的问题，就把婴儿连同脏水一起泼掉。对于普洱茶文化出现的问题，我们需要拨乱反正，针对普洱茶非理性的躁动，我们要大力强调理性，科学就是一种很好的理性实证方法，因此在我看来科学普洱并不是对文化普洱的否定，而是一种理性文化对非理性文化的扬弃，最终使普洱茶走上和谐之路——人文普洱。以此观之，普洱茶被文化，只是普洱茶文化之路的一个过程，被外力强加的文化，最终将被普洱茶消化，形成茶与文化水乳交融，大而化之、润物无声的真正意义上的普洱茶文化。